La littérature grecque d'Homère à Platon, enjeux pour une théologie de la culture

Qu’est-ce que la littérature grecque antique nous dit du divin et de l’humain? De quelle «théologie» et de quelle «anthropologie» témoigne-t-elle ? Engage-t-elle sur des chemins fort éloignés de la Révélation chrétienne ou révèle-t-elle ce qui peut apparaître comme des « semences d’Évangile », comme le travail de l’Esprit au sein d’une culture qui, pourtant, ne connaissait pas le Christ ? N’y a-t-il pas là de quoi nous aider à réfléchir sur ce qui est en jeu dans la rencontre du christianisme avec les traditions culturelles et religieuses de l’humanité ?

Pour tenter de répondre à ces questions, les oeuvres de cette littérature sont presque toujours présentées dans leur intégralité. Elles ont été divisées en trois parties : 1. L’épopée, avec Homère et d’autres poètes après lui comme Hésiode et Pindare, puis l’histoire avec Hérodote et Thucydide; 2. Le théâtre, avec les tragédies d’Eschyle, de Sophocle et d’Euripide, puis les comédies d’Aristophane; 3. La pensée, avec les Présocratiques, puis Socrate et Platon.

Cet apport très original à la «théologie de la culture» peut être aussi lu comme une véritable introduction à la littérature grecque classique.

Jésuite français, auteur de nombreux ouvrages, Michel Fédou est professeur de patristique et de théologie dogmatique aux Facultés jésuites de Paris.

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